RELACIÓN ENTRE MEDITACIÓN Y OTRAS TÉCNICAS DE ORIGEN TAOÍSTA Y TAI CHI CHUAN

El maestro Feng Zhiqiang, es una vieja gloria del taichi en China. Es uno de los maestros chinos de taichi más respetados y admirados dentro de los propios círculos de tai chi chuan en China. Era discípulo de Chen Fake (maestro ilustre del estilo Chen de Tai Chi Chuan) y de otro gran artista marcial taoísta: Hu Yaozhen. Zhang Xiumu conoció al maestro Feng en los años 80 más o menos, de la mano de su otro maestro del estilo Chen, Tian QiuXin, sobrino de Tian Xiuchen, uno de los grandes discípulos de Chen Fake. Tian QiuXin también era discípulo de Feng Zhiqiang.

Fue el maestro Feng Zhiqiang, el que recalcó a Zhang Xiumu la importancia del "xiu dao" cultivo taoísta, cuyas técnicas entre otras, comprenden la meditación y el zhan zhuang o "clavarse como una estaca" (La estaca más difundida en occidente ha sido "la postura de abrazar al árbol").

Como por estos lares mucha gente no puede comprender, o incluso admitir, que la meditación y otras técnicas taoístas tengan una íntima relación con la práctica del tai chi chuan, he preguntado a Zhang Xiumu al respecto y he ido sacando en claro lo que resumo aquí.

En China hay un dicho: "Jiao Quan bu jaio gong" [neigong] que traducido viene a decir más o menos, "enseñar el boxeo (el arte marcial), no enseñar el gong ("literalmente, trabajo"). Este gong, justamente sería entre otros, la meditación. Cuando los discípulos de un maestro (o de algunos maestros) llegan a un cierto nivel de gongfu, pero luego a partir de ahí ya no avanzan, es cuando los maestros les proponen que mediten.

¿Por qué no se dice desde el principio ni indiscriminadamente que hay que meditar?, pues porque la meditación taoísta, si bien produce enormes beneficios, si no se cuenta con una guía adecuada y una dirección definida, puede acarrear algunos riesgos y algunos "efectos colaterales" que hay que conocer, y también es conveniente elegir el momento de la vida más adecuado para empezar.

El maestro Feng zhiqiang opina que "cuando se realiza el taichi chuan justamente se debe "yu Dao xiang he" (unirse con el Tao), es por eso que debemos comprender-percibir-captar el Tao", Indagando un poco sobre qué es eso de "unirse al Tao", Zhang me comenta:
"Llegar a captar o intuir la existencia del Tao". ¿Y qué es lo que se puede unir al tao dentro de nuestro propio cuerpo? sólamente el qi del tantian, ya que es un qi del cielo anterior (prenatal, innato...)" pero bueno -insistí-, ¿concretamente que es eso de unirse al Tao? me contesta que eso es extremadamente difícil de responder. Es algo que debe averiguar uno por sí mismo, experimentar, y es a través de tus propias prácticas y percepciones, no hay palabras que te sirvan, sólo una vez después de haberlo hecho lo sabes, pero no se puede explicar. A mí se me ocurre, para aclararnos, que vendría a ser como querer explicar con palabras cosas tales como, por ejemplo, un orgasmo -perdón por el símil-, o explicarle a un ciego cómo es una puesta de sol. Sólo una vez que lo has experimentado sabes lo que es, no antes.

Y la manera de unirse al Tao es a través de prácticas como la que nos proporciona la meditación y la "estaca". ¿De qué manera se puede unir el Tao con nuestro propio cuerpo?: a través de qi del tantien, y a su vez, este qi del tantien se alimenta, se produce a través de la meditación.

Pero, ¿cómo beneficia concretamente la meditación a la práctica del tai chi chuan?: La meditación es una manera de aumentar, de promover el qi del dantien, y éste es el centro del "beisikou" (1), y es gracias al giro de este centro, cuando se debe producir de forma natural, no forzada, el movimiento de las manos. Así, el movimiento debe originarse desde el dantian para transmitirse hasta llegar a las manos. Justamente, una de las características del tai chi chuan es "yi qi yun shen" (usar el qi para mover el cuerpo). Si bien, se puede hacer la forma de tai chi chuan siguiendo otras de las características del taichi como son la suavidad y la relajación, sólo con esto en realidad no es suficiente para "sacarle el verdadero jugo" al tai chi chuan, tanto a nivel de beneficio físico, como a nivel marcial.

¿Qué obtenemos al meditar y/o practicar técnicas de cara al tai chi chuan?

Algunos de los beneficios son estos (hay más):

1. Aumentar el qi del tantien ("yang dantian de qi") Esto permite por ejemplo, en el campo de la salud mantenerse en forma y curarse enfermedades. En el taoísmo se dice que el qi, -al que se refieren como el qi del tantien-, es una medicina. En medicina tradicional china, lo llama yuan qi (qi original) En el aspecto marcial del tai chi chuan estaría relacionado, por ejemplo, con el "fa jinr" (lanzamientos) y también con más cosas.

2. Desobstruir todo el qi del cuerpo para que circule fluidamente.

3. Conseguir que el qi desborde el cuerpo, lo traspase. Esto soy consciente que mucha gente ni lo entenderá ni lo creerá, sobre todo dicho así, que en realidad es como los chinos se expresan. Explicado desde mi visión más "occidental": En realidad el qi, esa "cosa rara" en la existencia del cual se apoya la medicina tradicional china, ya suele salir fuera de nuestro cuerpo, un poco, al igual que ya circula, con más o menos rapidez y fluidez, dentro de nuestro cuerpo, hagamos taichi o no. La dificultad consiste en comprender y notar qué es el qí. Pero aún sin comprenderlo, no nos llevaremos las manos a la cabeza si pensamos que, por ejemplo, nuestro sudor, también sale de nuestro cuerpo, que lo emana. Es más, también emitimos calor (por lo menos en verano), o a veces incluso emitimos "chispazos" cuando nos sobrepasa la electricidad estática. Entonces, que haya "cosas" que salgan de nuestro cuerpo, de nuestros poros, ya no nos parece tan esotérico ¿no es asi?

4. Cambiar la cualidad de nuestro neigong.

5. Aumentar la capacidad de escucha "ting jinr". 6. Aumentar la velocidad de respuesta.

Algunos de los maestros chinos de los que tenemos noticia que reconocen o reconocieron que meditan son/fueron:
• Yang Jianhou
• Wang Yongquan
• Wei Shuren
• Huang Zhenhuan
• Zhang Suisheng
• Zhang Xiumu.

Naturalmente hay muchos más, si bien tampoco son todos, ni mucho menos, ya que además maestros hay muchísimos y de todas las corrientes y líneas, y por otro lado, los que lo hacen tampoco lo van diciendo públicamente.

Ciertamente, tras todo lo que he hablado con Zhang Xiumu, entiendo que la meditación no se tome tan a la ligera, que los maestros no quieran "meterse en esos berenjenales" antes de tiempo, porque sería quizás algo así como querer enseñar a un niño a conducir un coche, antes que aprenda a mover bien las piernas para andar, y no es que sea imposible, claro, pero no es lo más óptimo.

CONSULTA DE UN PRACTICANTE:

Hace dos años comencé a practicar la Forma de Competición del estilo Chen de tai chi chuan. He estado practicando a diario, con lo que mi constitución física ha mejorado mucho. Ahora me he vuelto un verdadero entusiasta deltai chi chuan (taiji quan). Actualmente, además de practicar la Forma de Competición, también practico la Tradicional. Sin embargo, no se por qué motivo, últimamente, tras practicar tai chi chuan, siempre siento que mis rodillas están doloridas e hinchadas y tengo todo el cuerpo cansado y adormilado. Quisiera preguntar si este tipo de fenómenos es como consecuencia normal después de haber avanzado al siguiente nivel, o bien se debe a algún error. Por otro lado, ¿se pueden practicar juntas la Forma de Competición y la Tradicional, o no es recomendable?

RESPUESTA DE CHEN ZHENG LEI:
Tras practicar tai chi chuan, si existen fenómenos de cansancio, hinzhazon y dolor de rodillas, adormecimiento, etc. no es normal. Lo normal es encontrarse tranquilo, contento, resplandeciente.

El qi y la sangre están libres por todo el cuerpo, y hay un incomparable estado de ligereza que rebosa el cuerpo. Parece como si la fuerza del cuerpo entero hubiera aumentado, fuera más abundante que antes. Los motivos de los fenómenos que has comentado, creo que pueden deberse a tres de los siguientes puntos:
El exceso de ejercicio hace que el cuerpo se canse. Generalmente las formas de competición de tai chi chuan son más cortas que las tradicionales y tienen menos número de movimientos, por eso la cantidad de ejercicio es relativamente menor (por ejemplo, la Forma de Competición del estilo Chen de tai chi chuan tiene 56 movimientos, en cambio la tradicional de la Nueva Estructura, consta de 83) Si practicas la Forma de Competición y luego añades la Tradicional, la cantidad de ejercicio aumenta considerablemente y el cuerpo no se adapta bien, es entonces cuando sobrevienen estos fenómenos.

La exigencia de realizar las posturas demasiado bajas y hacer el zhen jiao (pisotón atronador) con demasiada fuerza, causan que la cantidad de ejercicio sea demasiado grande, por consiguiente, el cuerpo se cansa. Si este exceso dura mucho tiempo, no solo no se alcanza el objetivo del ejercicio, sino que se puede producir daño a la rodilla.

Si los ejercicios de precalentamiento son insuficientes también puede hacer que la rodilla se inflame y duela e incluso que los ligamentos se lleguen a romper.

Al practicar el estilo Chen de tai chi chuan se deben usar la ligereza y la naturalidad como principio, hay que practicarlo de forma gradual y ordenada e ir aumentando la cantidad de ejercicio paulatinamente, usando la moderación como principio. El excederse en la cantidad de ejercicio físico, no solo no nos permite llegar al objetivo, sino que puede ser perjudicial para la salud. En cuanto a gente de mediana edad se refiere, aún deben prestar mayor atención a la cantidad de ejercicio al hacer tai chi chuan.

Entre la Forma de Competición y la Tradicional, esencialmente no hay diferencia, por supuesto se pueden practicar a la vez, y no hay problema en hacerlas juntas. Pero a lo que hay que prestar atención es si la manera de hacerlo es la correcta, si corresponde con los principios del tai chi chuan, al mismo tiempo hay que captar bien qué cantidad de ejercicio es la correcta, así como el orden y medida.

CHEN XIAOWANG, sirviendo tai chi como su fiera te y haciendo caligrafía como si fuera tai chi (I)
-Entrevista a Chen Xiaowang durante su 3ª visita a España, el 26 de noviembre de 2005-
Quienes conocen el mundo del tai chi chuan o taijiquan, conocen de sobras la trayectoria y la fama del maestro Chen Xiao Wang (ver en "Maestros") de todas formas, quisiera primero reproducir unas palabras que Luciano Vida, quien se puede llamar su representante en España, me decía de él:
"Como soy el organizador de estos seminarios, hay veces en que, por estar pendiente de varias cosas a la vez, y también de traducir, no presto la debida atención a mi postura, y ello me produce que se me enfríen las manos. Entonces viene el maestro, me toca alguna parte del cuerpo para corregir la postura levemente y automáticamente, empiezan a calentárseme las manos. Es un ejemplo de su minuciosidaden las correcciones posturales que explica al detalle, lo que pone de manifiesto su buena y experimentadametodología"

También quiero recoger algunas frases que pronunció durante la clase a la que asistí de observadora, y que después volvió a mencionar mientras charlamos, durante la entrevista:

..."Yo no hablo si otros estilos de tai chi chuan son buenos o malos, ya que yo no los he practicado, por eso no los puedo conocer en profundidad y siendo así, no puedo opinar acerca de ellos"...
..."No tenéis que imitarme [en mis movimientos] completamente, sino que debéis construir vuestras propias ideas"...
..."Para hacer una buena caligrafía hay que hacer los movimientos igual que cuando se practica tai chi chuan"...

 

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